认识罗马大公教会(天主教)

罗马教会的简介和分析

简要的历史与发展

天主教是罗马大公教会在中国的称呼,学界称呼为罗马教会或者罗马大公教会。本节简要叙述天主教的历史,让读者有个整全的大概的了解。

使徒时期

从新约《罗马书》我们知道,当初在罗马已经有了主的教会。从《罗马书》我们可以一瞥当时的罗马教会,保罗说“你们的信德传遍了天下。”,可知当时的罗马教会在众教会中是有美好见证的。

大公教会

“大公教会”这个词第一次出现,是在伊格纳丢所写的《达示每拿人书》第八章中,里面如此描述到“凡主教临在之处,会众也都要到齐,一如耶稣基督所在,即是大公教会所在。不得主教许可而施行洗礼或设爱席,都是不合法的;反之,主教所许可的,也就是上帝所悦纳的;你们这样做,万事就妥当而有效。”。从该文字的描述和表达中,我们知道当时的教会是主教制的教会,且伊格纳丢是在强调上帝在教会所设立的次序,圣徒需要顺服主教的权柄。而“主教”一词在和合本被翻译为“监督”,这也是为何在一些宗教改革后的新教教会也有以监督为主要教会权柄体现。

那时教会尚未分裂,且各地方教会的地位是平等的,基本不存在公开的彼此轻看的问题。伊格纳丢还同样写《达罗马人书》来劝勉在罗马的教会,正如里面开头所写“伊格那丢又名提阿甫箬,写信给那在至高圣父和祂独一儿子耶稣基督的伟大中得蒙怜悯的教会;这教会是按照耶稣基督我们的上帝之爱,而决定了万有之为万有的祂的旨意,得蒙垂爱,并蒙光照的;她又住在罗马人的地域里…”,我们从这样的表达中可以明显看到,作为安提阿教会的主教伊格纳丢对罗马教会的定义乃是“住在罗马人的地域里的教会”,所以并没有任何高举罗马教会的意图,但是罗马教会背景的教会史学家把伊格纳丢对罗马教会在爱德上美好见证的称赞(“配有其圣洁而在爱心里领袖群伦”),误解为罗马教会的某种首位权,这是不恰当的。

在同时期的使徒教父还有坡旅甲、革利免、黑马、帕皮亚,在他们的著作中也找不到任何高举罗马教会的影子。所以那时的大公教会不是单指罗马教会,而是包含了早期教会所有的教会,最为著名的表达为五大教区(牧区),她们是:耶路撒冷教区、安提阿教区、亚历山大教区、罗马教区、拜占庭(君士坦丁堡)教区。

历史的车轮开到了使徒教父的末期,尼西亚前期的教父时代开启。这时涌现了一批在众教会中既有美好生命见证,又有对圣经、神学有思考,又有实际的敬虔操练之人,他们的名字我们也许并不陌生,其中较为有名的是:居普良、特土良、爱任纽等。这些圣徒在其作品中已经有些表达罗马教会和其主教似乎拥有某种领导地位。爱任纽在反驳诺斯底的文章中,表达到罗马因为有使徒彼得和使徒保罗两个使徒的光环而拥有更大的权威,但是我们知道这样的表达是不合宜的(不能因为某教会有多位使徒的背景,就觉得该教会地位较高[林后 12:11]),而居普良虽然表达了类似的罗马优先权的文字,但是他不认为罗马教会拥有统治众教会或者颁布普世教会训令的权力。在这个阶段,我们依稀开始看到罗马独尊为大的影子,但是这种独尊为大基本还是受到了当时政治环境和对使徒地位错误的认知的影响,所以可以看为是罗马教会独尊为大的一个过程。

那时政权对教会的态度大致还是逼迫的,转折点是在罗马皇帝君士坦丁在主后313年将教会合法化。从此教会开始被政权支持并且拥有了一些特殊的权力,也因为此有大批的人开始涌入教会,实际上这也是教会从古代那忠贞的见证向世俗妥协的一个转折点。罗马教会因为其特殊的地理位置,实际上成为了众教会中最被政权控制的教会。从此很多大公会议都是会有政权的参与,皇帝的意见也成为不得不考虑的意见,不是因为信仰而是因为政治。

从主后313年到主后692年的君士坦丁堡主教会议,是罗马教会优先权实际成型过程。期间发生的太多的人和事笔者这里不再详述。到了主后692年,在君士坦丁堡举行了主教会议,该会议明确表达了反对罗马领导权,反对罗马要求圣职人员不婚,允许圣职人员结婚等反对罗马教会的会议规定,而罗马主教拒绝在会议决议上签字。那时罗马教会的领导权不断巩固,而东西方教会的间隙也越来越大 继续阅读“认识罗马大公教会(天主教)”

认识安息日会

简要认识安息日会

壹、简要的历史和发展

一、安息日会的源起

安息日会的起源与威廉·米勒 (William Miller) 有关。他于 1782 年出生于马萨诸塞州皮茨菲尔德 (Pittsfield, Massachusetts) 的一个敬虔家庭。

他学历不高,但是对阅读非常感兴趣。年少时对信仰持怀疑态度,还嘲讽家人单纯的信心。但是透过对圣经的研读,在 30 多岁时悔改了。接着他便开始一节一节地研究圣经。研究之后,他觉得圣经大部分教导都是关于末世的。他相信只要按着字面来解释关键的经文,便可得知基督将在哪一年再临。 继续阅读“认识安息日会”

认识三自系统

简要认识三自系统

壹、简要历史与发展

在我们正式的开始论述“三自”系统的时候,我们首先需要给“三自”这个词有一个从圣经和历史角度的澄清。

当我们打开新约圣经《使徒行传》,从教会历史的角度来看这卷书,他是在描述福音从耶路撒冷开始,到犹大全地直到撒玛利亚,最后到地极的传播过程。从传福音到建立教会,这是一个很自然的过程,我们需要稍微看初期教会的使徒的职份和功用。

使徒,在初期教会有至少两个功用:传福音与建立教会。并且我们看使徒保罗,这位外邦人的使徒所作的,他并非常常传福音建立教会完毕就离开,而是会在该地停留一段时间,等当地有一个人或者一个团队被主兴起来接续牧养与治理之责任,则他会继续前行去传扬主道直到西班牙(当时认为的地极)。使徒时期的教会是以后众教会的模板,虽然形式可能不一致,但是内涵一定一致。

所以,作为使徒,他肯定要离开他自己建立的教会,并且托付给值得托付之人,就是使徒自己在祷告中和上帝之印证中显明之人。如此,一个初初建立的教会,需要被使徒扶持,直到该教会长大成人,独立自主,使徒则会离开,使徒自己仍然会关注其建立的教会,若教会出了问题,使徒则仍然以书信或者直接拜访来解决。正如保罗自己所说,“师傅虽有一万,为父的却是不多,因我在基督耶稣里用福音生了你们”。这是圣经对于从教会植堂到独立自主的简明的教导。所以从圣经的角度,各处教会最终独立自主,自己牧养建造,自己有能力生儿养女是上帝自己的心意。这是从圣经角度对于“自”的定义。

如此,我们将镜头转到中国。虽然已经没有使徒职份,但是起初到中国的宣教士实际具有使徒的功用。他们被主差遣,来到中国,他们中多数是带着负担来到中国的。当福音开始生发果效教会开始建立,对宣教士而言一个实际的问题开始产生,他们需要预备本土的圣徒起来承担教会治理与牧养之责任。为此,当初在宣教士中间大致有一个一致的认知,就是要培养本土的传道人与各类教会治理需用之人,来最后实际承担教会建造之责任。其实,这就是非常符合圣经的“自治、自养、自传”之原则。但是这里的“自”绝对没有与众教会割裂之意,更没有因为政治介入而“独立”之意。

综上所诉,“三自”的原则是符合圣经的,且在历史上多处被证明乃上帝对各地方教会之心意。但为何中国现在的“三自系统”其中多种教导和呈现是不符合圣经的呢?三自系统内部的人往往将圣经支持的地方教会独立建造之原则与中国背景下的“三自系统”有意无意的混为一谈。我们会来一一诉说。 继续阅读“认识三自系统”

认识耶和华见证人会

简要剖析耶和华见证人(JW)的小文章

认识耶和华见证人会

文/Timothy

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耶和华见证人会,简称“耶证”,又称呼为“守望台”,是起源于美国的一个泛基督教教派,正统教会传统定位耶证为异端教派。本篇将较为系统且简要的分析耶和华见证人会,使众圣徒对此泛基督教教派有一个整全系统的认识,以帮助圣徒在面对该教派信徒的时候有正确的态度和方式。

继续阅读“认识耶和华见证人会”

启示录中的“书卷”和“小书卷”

书卷 和 小书卷 是两本书 还是一本书?

封印的书卷(启5:1)

首先,此封印的书卷是不同于一般的书卷的。一般的书卷只有一面有字,但这书卷是里外都写着字(启5:1)。此样的书卷在以西结书2:9-10节也出现过,但在那里有的是“哀号、叹息、悲痛的话”。显然,启示录这里的这书卷和以西结书里描述的是一致的。所以实际上,直到启示录10:10节,整个书卷的展开过程才结束,内容才显明。如同以西结书3:3节是吃书卷异象的结束。以西结在吃书卷的时候,只有感受到甜如蜜,但实际上他之前已经知晓了里面的“哀号、叹息、悲痛的话”,必有心灵的苦楚。约翰在吃小书卷时,感受是一致的,也是甜如蜜但又有苦楚。

此书卷显然也包含了但以理书12章中天使隐藏的内容。我们在但以理书12章可以看到有一位“站在河水以上、穿细麻衣的”(但 12:6)。这位根据上下文,即有可能就是但以理书前文所指的天使长米迦勒,他是特别有荣耀的被造之天使长,也与启示录5章和10章所描述的“大力的天使”一致。即使不是米迦勒,也应是天使长中的一位。

所以我们在对启示录5章到10章的经文的理解,是放在一个揭开书卷的框架之中,这揭开的过程伴随着许多记号和异象。从启示录11章开始,才正式描述书卷中所记载的内容。

我们也从启示录10:11节知晓,“你必指着多民、多国、多方、多王再说预言”。一幅画卷开始展开,但以理书的“一载、二载、半载”开始出现,启示录11章是以“四十二个月”和“一千二百六十天”出现的。约翰此处提及的“说预言”和“两个见证人”的行为,显然也是在谈及上帝建立国度之事。为此,书卷包含的内容应该包括两部分:上帝的永恒计划与国度建立之事,这是教会在地上被建立后,不断的成就和拓展之事。

附注一:关于“书卷”和“小书卷”

因着东方闪电(全能神)异端对教会的搅扰,需对此两个词做一个梳理。

“书卷”(5:1节,希腊原文 βιβλίον )和“小书卷”(10:2节,希腊原文 βιβλαρίδιον) 在原文中稍有差异,这两个书卷到底是否是一个书卷?从翻译来说,“小书卷”的翻译是很合理的。

实际上,解答这个问题并不难也不复杂,根据经文的上下文自然可以得出相当确定的答案。约翰在使用“微词”(diminutive)时,往往是以同义词使用的。具体情况分析如下:

βιβλίον 这个词在启示录中,中文会翻译为“书卷”和“册”。3:5和20:15的原文都为“βίβλος”,翻译为“生命册”。在13:8;17:8;20:12和21:27的原文都为“βιβλίον”,若要按字意翻译则应该为“小生命册”。在20:12和20:15更有一个现象,两者的原文分别为“βιβλίον”和“βίβλος”,但一般译本就翻译为一致的用词“生命册”。

同理,在10:2,9,10中出现的“βιβλαρίδιον”,翻译为“小书卷”,在8节却是以“βιβλίον”出现(此词有非常重要的抄本支持),这个词和5:1节的“书卷”一词完全一样。可以明确知道约翰是将这两个词当同义词使用。更是知晓,10:8节与5:1节乃是对应关系,呼应了5:1节的封闭书卷,那时书卷已经展开(他手里拿着小书卷,是展开的),乃是人子揭开七印的结果。

“小书卷”一词带给中国教会很大的搅扰,到现在为止,许多人仍然认为这是两卷不同的书,所以这个破口仍然在,愿神亲自的堵住。

基督徒对AI(人工智能)、区块链当有的认知和态度

基督徒对AI(人工智能)、区块链当有的认知和态度

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引言

随着世界上有不断的新式事物出现,基督徒往往被搞得找不到北,这很大的一个原因在于基督徒不但没有昼夜思想耶和华的话语,而且活在一种爱世界的状态中。因此,灵性的麻痹和安逸,让神的儿女对属于世界的事物更加感兴趣,而对于属灵的事物缺乏兴趣。这并非是个案,而是活生生的在我们身边,甚至我们自己可能就是其中的一位。

为此,当世界上有潮流起来的时候,我们应该有一种认知:任何世界上流行的事物,绝对不会没有灵界的背景,为此我们在分析这些流行事物的时候,就需要分析这些事物背后的属灵背景。

区块链

[罗 13:1] 在上有权柄的,人人当顺服他;因为没有权柄不是出于 神的,凡掌权的都是 神所命的。

区块链最最重要的核心特征就是:去中心化。我打个比方吧,如果我现在要去淘宝买东西,我先要把自己的钱打到支付宝,然后卖家把东西发我,接着我确认收货,然后支付宝把钱打到卖家的账号,整个交易过程结束。

在上面的整个交易过程中,我们可以简单的知道,支付宝就是中心媒介,若是离开了支付宝,就没有办法在淘宝交易,所以这种是中心化的交易模式。

现在区块链来了,他就是要解决一个问题:万一支付宝不靠谱跑路了怎么办?那我们的钱不就打水漂了吗?所以我们现在不要支付宝做中介,我直接和卖家交易,并且把交易的数据保存在公开的数据库上,所有人都可以看到,也可以知道。

所以我们来看,区块链的几个哲学前提和人论前提:

  • 中心化靠不住,因为民众没有更多的权力,容易产生权力腐败。
  • 一个人是靠不住的,人类整体是靠得住的。所以区块链将权力分摊到了每个人头上,人类整体作为一个权力体,并且以【开源程序】的形式具体实现哲学前设和具体的操作规定。
  • 设计规定的人最后也没有办法控制这个程序的运作(其实不然)。

为此我们来看,作为比特币的核心技术的区块链,他是一个消灭核心权柄的做法(因为它没有中央银行),类似于在政治层面的无政府主义,但是无政府主义太乌托邦了。所以区块链将这样的一种哲学理念以程序和算法的形式实现了,并且付诸于行动。

难道真的没有问题吗?显然不是,前阵子比特币大跌,大跌的核心原因是什么呢?区块链技术在不断的升级过程中,链中的节点会可能产生分叉,我们这里不谈具体的技术原因,而是谈这样的分叉背后的思想层面的原因。

  • 区块链技术代替中心权柄仲裁功能,但是因为技术本身就是有人创造的,而人具有利益趋向性。所以在利益的博弈中,去中心化的概念是常被挑战的(无论或明或暗)。为此在比特币这个第一个实践区块链技术的数字货币上,就发生了很多次的分叉,也就是这本身就是人的一种行为。

也就是在具体的操作过程中,区块链仍然是一个工具,工具本身已经不具有中立性(因为去中心化本身不符合圣经教导),加上人的罪性,导致了这个技术的敌基督本质。

为此,基督徒该如何面对将来可能而来的区块链社会呢?就是一定要逃避。区块链最开始应用于数字货币,也慢慢会用在另外的领域。好了我们非常简单的讲完了区块链背后的属灵背景。

AI

AI(人工智能)也是最近非常火热的词,而这个技术的出现更是把人类放于一种创造主的地步。我们看前面的区块链,那只是对于一种治理模式的选择,无论是在经济方面还是政治或者其他的领域,但是AI所展现的则是一个更加深刻更加全面的抵挡上帝的工作。

我们这里所说的AI,特别是指具有自我学习能力的人工神经网络,和对这种网络的实现(现在仅仅以计算机程序的形式实现,将来如何我们并不知晓)。

要知道,人的大脑和神经系统是非常复杂的,其中有一个能力就是能够学习、调整、记忆、感知很多的东西,而AI就是模仿上帝的创造的神经网络的一个产品,为此AI的目的是在于取代人类的位置,这是毋庸置疑的。AI至少会在以下的几个方面挑战圣徒:

  • 是否要抛弃重复劳动?要知道人类很多的重复劳动具有属灵层次的意义,类似每天打个招呼,每天和爱人亲吻,每天读经祷告,这些重复“劳动”中会有上帝赐下的属灵的祝福。
  • AI是那么的快。当创造界的知识被人类浓缩为AI芯片或者软件的时候,上帝的荣耀被人工的产品取代,而该产品作为人类的共同偶像被敬拜,类似以前的巴别塔一般。要知道,人类社会的本质就是巴别塔,就是要扬人的名。我们看上面探讨的区块链,也是要去上帝设立的权柄,而立全人类为偶像,AI在这点上将来必与区块链会合作的。
  • AI的出现,会让人变的越来越懒,又想越来越快。而是圣徒成圣过程中最为要逃避的两件事情,但是AI却集合了这两个特征。(体贴肉体的乃是死,体贴圣灵的乃是生命平安)。

在这三方面,AI会给圣徒的成圣带来极大的影响。

结论

这篇是非常简要的讲明了这两个新兴技术的属灵本质,但凡事神掌权,上帝的荣耀和权柄也必然在这两个抵挡上帝的技术中显为大。

关于“恩典福音”错谬公示书

关于“恩典福音”错谬公示书

巴拉巴弟兄

源自网络

针对在网络上广为传播的“恩典福音”信息,为防止会众被其错误教导迷惑,就其错谬公示教会全体弟兄姊妹。

更详细的对恩典福音的分析请点击:https://biblereader.cn/%e3%80%8c%e6%81%a9%e5%85%b8%e7%a6%8f%e9%9f%b3%e3%80%8d%e7%ae%80%e8%a6%81%e5%89%96%e6%9e%90.html

“恩典福音”的错谬

错谬一:否认《圣经》新旧约的一致性和上帝永远不变的属性,即上帝的慈爱、公义、圣洁是永远统一的。

恩典福音妄图通过宣扬所谓的特权福音,在其信息中否定律法在新约教会的功用,忽视上帝的公义和圣洁,割裂并对立旧约与新约的关系。

新约经文教导

惟有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。(雅1:25)

错谬二:罪会自动洗净,只要在思想上知道赦罪,无需行为上对付罪,悔改罪。(假师傅小兵牧师《恩典福音者论新约和旧约的悔改》)

恩典福音者谈旧约的悔改与罪有关,新约的悔改与罪没有关系,而是心思意念的回转,只要相信神已经赦免你的罪,你就是悔改。我们认为恩典确实是我们能够悔改成圣的前提,但是难道人真的什么事都不用做,只要思想改变,不需要意志选择遵行主的话就可以解决生命中的问题吗?

新约经文教导

罪必不能作你们的主.因你们不在律法之下、乃在恩典之下。这却怎么样呢.我们在恩典之下、不在律法之下、就可以犯罪么.断乎不可。岂不晓得你们献上自己作奴仆、顺从谁、就作谁的奴仆么。或作罪的奴仆、以至于死.或作顺命的奴仆、以至成义。(罗6:14-16)

保罗清楚论述在恩典之下的基督徒,还需要作出意志力的选择,是顺服罪?或者顺从圣灵?自动成圣的说法很诱人,但无非是否定人的责任,并且自欺“已经平安”了。

错谬三:重生之后的基督徒不能觉得有罪,甚至不会再犯罪,已经完全圣洁了。(假师傅平约瑟《认罪–信徒需要吗?》)

  1. 这个是不符合基督徒生活事实的自欺欺人

不信主的人否认自己是“罪人”,而只有真正认识神的慈爱、良善、圣洁、公义属性的人,有圣灵光照内心的基督徒才能承认自己是“罪人”,并且敏感于自己生命中的罪行。唯有“知罪””认罪“,才能”悔罪“得以”赦罪”以至“成圣“。

  1. 不能产生“罪疚感”的基督徒,就是得了属灵的麻风病。

据医学上的研究,麻风病人是因为失去了痛觉神经,以至于他们对危险不能产生感觉,因此常常反复的烫伤、烧伤甚至被老鼠咬伤也没有知觉。

上帝使用律法在良心上的功用,和圣灵的责备提醒,使我们对罪产生罪疚感,以至于痛苦,自己责备自己,避免我们成为良心麻木,如同:“这是因为说谎之人的假冒。这等人的良心,如同被热铁烙惯了一般。提摩太前书【4:2】”

  1. 罪疚感促使我们认识耶稣基督救恩的宝贵

上帝让人不继续犯罪的方式恰恰是时常让我们觉察到自己的罪,以至于能回到耶稣救赎恩典里面,蒙主赦免,重新得力,继续成圣之路。

提摩太前书【1:15-16】基督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样。

消除罪疚感的正确方式——忧伤痛悔的心,神必赦免。

错谬四:关于上帝的惩罚,认为“神不追捕罪行”

  1. 这个是很巧妙的使用语言的技巧,因为新约圣经和合本不用“惩罚”这个词,而是用“管教”。

来12:6 因为主所爱的他必管教、又鞭打凡所收纳的儿子。

  1. 上帝怎么管教祂的儿女呢?

林前5:1风闻在你们中间有淫乱的事.这样的淫乱、连外邦人中也没有、就是有人收了他的继母。5:5 要把这样的人交给撒旦、败坏他的肉体、使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。

假如上帝不再使用任何环境,患难,律法准则引导我们归正,那么我们就是被神任凭丢弃,在耶稣基督的救恩之外了。因为我们所站的恩典乃是一生之久。

新约经文教导

他曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们。(林后1:10)

曾救:因信称义,与神和好,不再需要面对末日白色大宝座的审判。

现在仍救:信主后拯救我们脱离罪恶,成圣完全的生命之道。

将救:身体得赎,完全成圣,毫无玷污。

错谬五:私意解经,篡改神的话语。(假师傅江涌流《让神的话语为你效力》平约瑟《论神律法的总纲》)

江涌流为了否认十字架在我们生命中的功用,曾在他上门的信息中说:“有人说我们要走十字架的道路,但我说:NO,因为那是耶稣钉十字架以前说的,耶稣在十字架上已经用恩典成就了一切,所以主的担子是轻省的,主的轭是容易的。所以我们是在神的恩典中。”由于篇幅有限不能更多列出,如有问题可以关注“种子团契”和“我要向高山举目”微信公众平台。


鼓吹恩典福音者的心态

1.与上帝为敌的心态

反律主义者之所以反对上帝的律法是出自一个未悔改的心。所以,布雷克指出:“对于这个律法,基督说,他来不是要废掉,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,无论何人废掉这诫命中最小的一条(相对于《马太福音》第二十二章三十八节中的最大的诫命),他在天国里要称为最小的。这是说他将不能得以在天国里,这也是“称为最小的”的含义(参太20:16;路13:30)。”

2.把罪合理化的心态

假如没有律法,罪就不算为罪。所以,在罪人的思想中,总是幻想废除上帝的律法,如此就能达到欧洲启蒙运动中小说家拉伯雷在《巨人传》中人本主义修道院所标榜的口号:“随心所欲”。但是,这个世界并不是我们所创造的世界。所以,这个世界也不是按我们的思想运行的,而是按上帝的律法运行的。不管我们承认也好,不承认也好,上帝是不改变的,上帝的律法是不改变的,违背上帝的律法就是【罪】,而上帝断不以有罪的为【无罪】,【罪】的工价就是死,因此,【犯罪】的必然要受到上帝的【审判】。

3.自欺欺人的心态

雅各曾经警诫说:“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己”(雅1:22)。反律主义者虽然听道,但却根据自己的喜好对上帝的话语随意取舍。他们喜欢上帝的应许,愿意得到上帝的恩惠,但他们并不喜欢上帝的律法,不愿意尽自己当尽的本分,所以他们就主张上帝的律法已经废止,基督徒不需要遵行上帝的律法,只要顺从圣灵对自己的引导就好了。这分明是瞒天过海,自欺欺人!


恩典福音代表人物及特征

  • 平约瑟,目前恩典福音“教父”级别人物,属于早期传播者和全世界较有影响力的人物,胡乱解经似是而非的恩典福音邪说基本观点都出自此人。
  • 江涌流,上海恩典100教会主任牧师,恩典福音在大陆最有力的鼓吹者之一,谬解圣经严重,影响范围很广,许多不明就里的人去他们教会参加培训。
  • 小兵牧师,恩典福音新生代非常有影响力的鼓吹者,极有口才,人长的帅,言语极具说服力,此人很危险,他的讲道目前在年轻人里面传播极广。
  • 蒋晓博,目前居住大连,毕业于金陵神学院,据说师从季凤文。目前属于恩典福音的“护教士”,在网上写很多为恩典福音邪说辩护和批评正统神学教义的文章,此人有文采,逻辑性强,好似较有说服力。逻辑偷换概念运用的很得手。拉笼无知妇女,极尽对指正者进行诬陷谩骂咒诅。
  • 朱晓秋,甘坚信(按恩典福音教义修改原文)和平约瑟书籍的主要翻译者,在网上开办神学讲座,我听了几篇,内容完全不符合救恩论基本教义。
  • 任教师,较早翻译并传播平约瑟恩典福音邪说。
  • 林辉辉,此人毕业于新加坡城市丰收教会开办的神学院,近期回国在杭州开办了杭州万国丰收教会,他的讲道信息没有大量鼓吹平约瑟的信息,但内容上与前者如出一辄。

多重人格障碍到底是什么东西?(1)

昨天我们一些人稍微涉及讨论了一下基督论的话题,又因为讨论基督论,必须要涉及一个神学的概念,就是:位格。今天稍微想更多的了解一些关于位格(人格)的更加深入的东西,结果就接触了这个多重人格分裂的东西,现在的医学和心理学会将此划分到精神疾病的范畴,本文就是作为引子一般,愿神继续引导对此问题有祷告,查经和思想。

历史上有一个人,也是美国历史上第一个犯了重罪,却没有被判刑的人。这个人的名字叫威廉·斯坦利·米利根,此人在大学里犯下强奸案和抢劫案,被捉拿归案后,竟然对自己的作案毫无所知。这个时候,大家对他自己的表达有两个态度:一个是骗子,一个就是有一些事情需要去更深的研究。

后来经过了精神科和医学的鉴定,认为他是一个罕见的多重人格障碍者,后来经过多轮的庭审,被释放了;只是去了一个精神病院做治疗。后来有一个人:丹尼尔•凯斯,他写成了关于这个人的纪实小说《24位比利》,和其续集《比例战争》。

本篇所要关注的,就是这个人的诊断多重人格障碍人格这个词,在希腊文中与位格是同一个词。整本圣经一直表达一个观念:一个人有且只有一个位格,一个身体,一个灵魂。而这里的多重位格障碍的多重的意思,就是指多个人格(位格)。

在翻阅网络上对这个人的记载的时候,都说了这个人里头有24个不同的人格的人,且他们彼此的记忆不通、言语不同、性格不同、国籍不同、爱好不同。俨然就是24个不同的灵魂住在一个肉体之中。这到底是演戏,还是真有此事?

我们谈及基督论的话题的时候,会牵涉到系统神学中的几块内容。因为基督是完全的神,所以会牵涉神论;因为基督是完全的人,所以会牵涉人论;因为教会是基督的身体,所以会牵涉教会论。但我们谈及位格的时候,多是与神论和人论相关。而这里我们关注的是基督论中的关于人的话题。

一个人,有几个比较重要的特征:有肉身、有灵魂、有位格。照着圣经所说,人作为一种非常特殊的被造物,地位也是及其特殊的。而一个身体是否有可能被多个位格或者灵魂居住?

被鬼附

其实圣经的教训非常明确,一个人只能有一个位格(人格)。但是因为人犯罪堕落后,堕落的天使(魔鬼、邪灵、污鬼)可以占居人的身体,我们称这样的状态叫:被鬼附。我们也知道神的灵也可以将我们的身体作为神的殿。被鬼附的人有一些特征:

  • 几乎没有自我意识,特别是鬼的整个位格的功用居高的时候。魔鬼,作为堕落的天使也是具有位格,我们这个时候不能用人格这个词,因为鬼不是人。
  • 在鬼的整个位格的功用并不是非常居高的时候,这个人可能会有一些自我意识,但因为长期被鬼附,其神经系统存在非常大的障碍,很多常规的脑部功能都缺失,所以即使有自我意识,也是非常浅的。若是更恶的鬼,其整个身体的损坏程度更大。而且这个和这个人被鬼附的时间长短成正比关系。
  • 有时候,这些被鬼附之人,能够有类似超能力一般,力气特别大,或者能知道一些其不可能知道的事情。这是鬼占据其意识,或者占据其身体;或者神学表达应该是鬼的位格占据人的身体后的表现。
  • 鬼和人都是具有位格的,所以鬼和人能够有位格际的交通。巫婆巫师等交鬼之人,与鬼达成协议,做自卖的事,允许鬼附其身,然后作为傀儡。

当我们有了这些基本的神学认知之后,我们来看这个身体中具有24个”人格”的人。很明显,这里头有鬼的欺骗。也就是这24个的东西,绝非指”人格”,而是存在几种可能性:

  • 精神分裂的情况
  • 非常精密的骗子
  • 被鬼附的情况

对于精神分裂来说,记忆仍然是共同的,身份的认同仍然是共同的。所以排除精神分裂的可能性。

对于骗子,我现在还保留这样的选项。人可以有犯罪的能力,演出24种不同人格的可能性。

但更大的可能性是,此人是非常极端的一个被鬼附的状态,且其位格,与鬼的位格的交融(或者称呼为争战)是非常罕见的一个状态。

灵魂体

当我们开始谈鬼的位格附到人的身体的时候,必须以三元论的范畴来谈这个事情。就像我们谈基督论的时候,也必须以三元论来谈一样,基督作为神人中保地位及其特殊,乃宇宙唯一的人子,而其一生所要表达的乃是其作为人的人格与作为神的神格融于一个位格的过程,是从完全到完全,从永远到永远,其乃先锋一般做众人的榜样。

如此,我们看鬼附之事的时候就明白,其乃一个从死亡到死亡的过程。因人的灵已经死亡,鬼在附身的过程中,极有可能占据该人的整个位格,我们称呼赶鬼之事,就是去抢夺壮士的家具,乃是释放该人被鬼的位格占据的状态,当鬼从一个被附之人的灵里被赶出后,这人就不能被称呼为被鬼附了,只能称呼为被鬼搅扰,被鬼影响,所以我们知道人的灵乃非常奇妙之界,人不能撤头,唯有一瞥影子一般,乃属耶和华的奥秘事。

我们再来看这个有24个人格在一个身体里头的人的时候,大致可以定论此人乃是一个被鬼附的状态(若排除他是骗子的情况)。所以这本书《24个比利》中所描述到的他的幼年所遭受的伤害,与他的情况有直接关系。

愿意为此话题有更多的祷告。

对Elijah Thomas Chacko的主张的简要回复

对Elijah Thomas Chacko的主张的简要回复

一、关于宗教改革的地位问题

  • 宗教改革是神兴起的一个回归圣经的属灵复兴。
  • 宗教改革有希腊的参杂(人文主义)
  • 宗教改革对个人的高举和对教会地位的贬低是错误的
  • 宗教改革的一些宗派(卫理宗、公理宗)的教会制度是不符合圣经的(会众制)
  • 宗教改革后期很混乱,有政治势力的介入。因为此,宗教改革后的新教各宗派教会多少有被玷污
  • 宗教改革中,宗派之间的彼此论断非神的心意

二、关于教皇是否是敌基督问题

  • 宗教改革在所处的时代有这样的定论可以理解,且宗教改革后的各宗派对于千禧年的观点并非一致(单张认为是一致的)。加尔文宗大致持无千禧年观点。公理宗大致持前千禧年观点。
  • 天主教的确教义有很大问题。教皇乃是一职称,末世敌基督(特指坐在神的殿中自称为神的那位)乃是一具体的人,这是两个极为不同的概念。教皇的职称会具体落实到很多不同的人上,而末世的敌基督是落实到一个唯一的具体的人身上。
  • 更所关于“敌基督”的话题,请参看何谓敌基督?

三、关于圣经抄本和译本的问题

  • Chacko及其追随者认为

    在众多的英文译本的圣经当中,我们深信只有英皇钦定本能使人灵里苏醒和更新,因为它的翻译是源自真正和忠实的抄本(在此并不排除那些也是翻译自同样忠实抄本的旧版圣经,如日内瓦圣经、马太圣经和威廉丁道尔的新约译本)。

    再另外一份“纪念宗教改革的复兴”的单张中,更是说到

    因此就英文圣经而言,我们只推荐1611年原版的钦定译本。我们不接纳其他译本,因为他们是被败坏的抄本所玷污的译本。

    从这段文字可以看出,该系统对英文版本圣经的定位主要取决于抄本。KJV是基于Textus Receptus翻译的,其中的日内瓦圣经、马太圣经、威廉丁道尔的新约译本也都是基于TR翻译的。

    他们认为,只要不是基于TR翻译的圣经,都不是圣经,因为他们说

    只有英皇钦定本能使人灵里苏醒和更新

    所以该系统否定了,近期翻译的NIV系列,ESV系列,NRSV系列,及所有不是基于TR翻译的圣经。作者认为只有基于TR底本的译本才是没有被玷污的圣经。这个观点是错误的,因为TR本身也是也是有三个较为相似的经文传统,包括WT、MT、BYZ。这三者的经文仍然有差别。请看关于独尊某译本为大的问题

    TR我们在新约经文鉴别学上,他的经文体系称之为Major Text,也就是主流文本的意思。意思就是说,天主教除开旧约的次经之外,其他的底稿与TR差别不大。包括还有一类经文类型叫Byz,也就是拜占庭经文类型,这类型的经文和TR区别也不大。所以单张说天主教暗地里出了很多圣经译本来混乱视听实在是胡说八道。恰恰相反的是,现在新教世界的各类译本都是新教各圣经公会出的,恰好是宗教改革的果子。新翻译的圣经使用的都是亚历山大经文类型的抄本(西奈抄本、梵蒂冈抄本等等)。也就是写这个单张的人连基本的圣经抄本、编撰、鉴别、译本的知识都没有,谈何属灵看见呢?

    唯独KJV 1611是正确的(单张虽然没有明确这样说,其实隐含的意思就是这个),这非常要不得。KJV的TR底稿虽然为MT经文类型,但伊拉斯谟在编撰第一版的时候,因为抄本太少,所以TR第一版是有错误的,然后TR一直有后续的版本更新。天主教和东正教拥有大量的圣经抄本底稿,反而从传统讲,他们对圣经的经文鉴别和保存是可以参考的。

  • 和合本

    我们知道,和合本翻译的那个年代,WH新约编撰本刚刚问世,RV也已经问世。由一些翻译圣经的资料可以知道,和合本翻译是受到了WH的影响。本文作者自身也是同意教会应该使用TR的希腊文文本,而非使用学者编辑的NA系列和UBS系列。但单张中使用的经文都是和合本的经文,既然说只有基于TR的译本才能使人苏醒,那为何又用不是完全基于TR的和合本呢?

    和合本圣经为神所用,成为中国乃是华人教会的实际根基。被和合本圣经苏醒和更新的生命在教会中随处都可以找到为见证,这不是口空说白话吗?

四、耶稣会阴谋论

“纪念宗教改革的复兴”单张说到

起初罗马对所受的创伤不知所措,但很快地,耶稣会会士就编造出末世论异端来试图挽救败局。这异端如今被公认为前千禧年大灾难论,曲解了末世论,…

这里,单张认为前千禧年主义是由耶稣会的会士所编造出来的,其实不是的,在早期的教父时期,就已经有很多基督徒持前千禧年主义。如此阴谋论的去看待耶稣会,未免有失公正。并且早期三百年,教会大致持守的就是前千禧年论,这和当时的罗马帝国逼迫基督徒,社会罪恶泛滥,所以那个时候的基督徒非常盼望基督有形的再来,直接更新这个世界。直到君士坦丁“信主”后,教会的地位直线上升,大家视乎看到了教会直接在地上掌权的希望,所以后千禧年或无千禧年开始在教会被尊为大。

的确我们知道,耶稣会的出现就是为了对抗宗教改革,但若把前千禧年主义的末世论观点扣在耶稣会的人身上,未免不公平。

单张作者是持无千禧年末世论的观点,且非常强烈的肯定前千禧年和后千禧年的错误。语气的强烈,犹如先知一般。若单张作者真为主的先知,则如何能犯一些最基本的错误呢?

单张说到

我们的灵魂就是哈米吉多顿和歌革和玛革这双重战争的战场。如此看来,前千禧年和后千禧年的末世论是何等荒谬啊!

作者认为,现在世代邪恶,已经是处于启示录中所预言的这场争战中。但这个争战又如何能够排除是前千禧年主义中所谈到的世代越来越邪恶的标志呢?

所以,无论单张的口气再重,若没有一些基本的逻辑和释经,光喊口号扣帽子一点用都没有。

五、公众敬拜只唱诗篇

本文作者知道,一些加尔文宗的教会是在公众敬拜的时候只唱诗篇的,这个是各地方教会是可以相互尊重的。我们谈这个话题,主要讨论耶稣自身和早期教会是如何处理这个问题的。

  • 主耶稣到底唱什么歌?

[太 26:30] 他们唱了诗,就出来往橄榄山去。

“唱了诗”在原文中,是一个字。因为当这个字是不及物动词的时候,意思乃是唱了一首诗歌。我们接着来看整个最后的晚餐的背景,就是犹太人的逾越节。所以必然知道了,这是在逾越节唱的诗歌。

那么耶稣年代的犹太人在逾越节唱什么诗歌呢?是否是仅仅是诗篇呢?本文作者查考了一些历史资料,大致认为耶稣在那个时候所唱的诗歌应该是诗篇113到诗篇118。

是的,主耶稣在逾越节晚餐的时候唱的是诗篇,那是否其他的诗篇就不能唱?肯定不是。

那么圣经中其他的诗歌是否可以唱?类似摩西的歌,耶利米哀歌等?当然可以。

  • 圣经中如何定位敬拜的诗歌?

[弗 5:19] 当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和的赞美主。

[西 3:16] 当用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富地存在心里(或作“当把基督的道理丰丰富富地存在心里,以各样的智慧”),用诗章、颂词、灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感,歌颂 神。

圣经直接提及的,就是有三类诗歌的类型是可以在公众敬拜中颂唱的。

希腊人和犹太人一般相信音乐是出于灵感,* 旧约里也有这种思想。保罗强调的崇拜方式,是犹太人在圣殿敬拜时常用的(如:诗篇、颂歌);这段时期其他犹太人聚会的时候,如在* 会堂中,是否会唱诗篇与颂歌,则不太清楚。「灵歌」可能是指圣灵感动的歌(参:代上二十五1~6),可能是即兴的,基督徒的这种敬拜方式显然与古代所有的宗教敬拜皆不同(参:林前十四15)。

  1. 诗章。大致是指圣经中的诗篇集
  2. 颂词。包含犹太传统中的各类歌颂神的诗歌
  3. 灵歌。这个是教会崇拜中特有的诗歌,是即兴的圣灵感动的诗歌。

其实我们从圣经中很明显的知道,基督徒聚会的时候这三类诗歌都可以被用来敬拜我们的神。何为“赞美诗”?就是被圣灵感动唱出的赞美神的歌。所以当我们说一首歌是一首赞美诗的时候,就意味着这是一首广义的灵歌,当然可以被用来在公众聚会中颂唱。

在公众聚会中,也有类似的灵歌被圣灵感动而生发,那是圣灵所做的,保罗的意思很明显,那会大部分的基督徒的聚会几乎次次都是被圣灵充满的聚会,诗歌更是圣灵充满的果子。

真的,愿我们在神面前谦卑的谈这个话题。

  • 早期教会到底在公众聚会的时候唱什么歌?

据说早期教会五百年都是唱诗篇的,但是这个说法具体的历史证据我现在无从查考。所以只能放一边了。

但是我们可以来查考改革宗教会在公众敬拜中唯独唱诗篇的历史

苏格兰人W.M.迈克怀鲁牧师所著“长老教会”一书里,说:首先说,在公共礼拜时只要唱诗篇的人,不是苏格兰长老派,而是英国的会众派。苏格兰教会舍弃其礼拜仪文和教会的赞美歌,而采用经修改过的法兰西斯.劳斯的韵律诗篇,乃因顺应会众派所希望的。历史实在是挖苦人,为讨英格兰清教徒的欢心,苏格兰教会所采用的英语诗篇歌集,以后称为“苏格兰诗篇歌集”;近年苏格兰型的长老教会中,一些赞美歌爱好者想使用1650年苏格兰教会为讨好英格兰的朋友而依依不舍地抛弃的圣诗,但他们需与世上的老习惯争战。(李約翰,《長老教會之歷史與信仰》,台北:長青文化,1984年)

然后

事实上,目前全世界的改革宗教派里,北美改革宗长老会(RPCNA)是明确声明本宗派主日敬拜只唱诗篇,且不用乐器的,其他比较大的改革宗派别,比如OPC和PCA都没有这样的规定。RPCNA作为苏格兰盟约派在美国的直接后裔,是非常棒的保守派教会,只是近几百年来,在诗篇问题上他们深深的误会了自己的宗派渊源,错把自己宗派主日唯独唱诗篇的传统,当成了圣经真理,并且在神学上发展出了一套自圆其说的理论。现在中国坚持主日唯独只唱诗篇的改革宗,基本都是延续了RPCNA的立场。

所以,其实我们知道,公众聚会唯独唱诗篇或者主日唯独唱诗篇的这个传统,从改革宗的神学传统和属灵传承来说,并非是那么光彩亮丽的历史,也并非如同现在某些教会的弟兄姊妹所宣传的那样是坚持真理。作为苏格兰教会对英格兰教会的一个讨好,现在居然发展成为一个圣经真理,甚至到了无法撼动的地步,实在可悲。

只唱诗篇的教会若论断在公众聚会中唱其他诗歌的教会,甚至论断这样的教会是“献凡火”,这种亲者痛,仇者快的事情,请不要做。

综上所述,本文作者认为,公众聚会只唱诗篇的问题,不是基要的圣经真理问题,各教会可以凭良心在主面前领受。