对Elijah Thomas Chacko的主张的简要回复
一、关于宗教改革的地位问题
- 宗教改革是神兴起的一个回归圣经的属灵复兴。
- 宗教改革有希腊的参杂（人文主义）
- 宗教改革对个人的高举和对教会地位的贬低是错误的
- 宗教改革的一些宗派（卫理宗、公理宗）的教会制度是不符合圣经的（会众制）
- 宗教改革后期很混乱，有政治势力的介入。因为此，宗教改革后的新教各宗派教会多少有被玷污
- 宗教改革中，宗派之间的彼此论断非神的心意
二、关于教皇是否是敌基督问题
- 宗教改革在所处的时代有这样的定论可以理解，且宗教改革后的各宗派对于千禧年的观点并非一致（单张认为是一致的）。加尔文宗大致持无千禧年观点。公理宗大致持前千禧年观点。
- 天主教的确教义有很大问题。教皇乃是一职称，末世敌基督（特指坐在神的殿中自称为神的那位）乃是一具体的人，这是两个极为不同的概念。教皇的职称会具体落实到很多不同的人上，而末世的敌基督是落实到一个唯一的具体的人身上。
- 更所关于“敌基督”的话题，请参看何谓敌基督？
三、关于圣经抄本和译本的问题
- Chacko及其追随者认为
在众多的英文译本的圣经当中，我们深信只有英皇钦定本能使人灵里苏醒和更新，因为它的翻译是源自真正和忠实的抄本（在此并不排除那些也是翻译自同样忠实抄本的旧版圣经，如日内瓦圣经、马太圣经和威廉丁道尔的新约译本）。
再另外一份“纪念宗教改革的复兴”的单张中，更是说到
因此就英文圣经而言，我们只推荐1611年原版的钦定译本。我们不接纳其他译本，因为他们是被败坏的抄本所玷污的译本。
从这段文字可以看出，该系统对英文版本圣经的定位主要取决于抄本。KJV是基于Textus Receptus翻译的，其中的日内瓦圣经、马太圣经、威廉丁道尔的新约译本也都是基于TR翻译的。
他们认为，只要不是基于TR翻译的圣经，都不是圣经，因为他们说
只有英皇钦定本能使人灵里苏醒和更新
所以该系统否定了，近期翻译的NIV系列，ESV系列，NRSV系列，及所有不是基于TR翻译的圣经。作者认为只有基于TR底本的译本才是没有被玷污的圣经。这个观点是错误的，因为TR本身也是也是有三个较为相似的经文传统，包括WT、MT、BYZ。这三者的经文仍然有差别。请看关于独尊某译本为大的问题
TR我们在新约经文鉴别学上，他的经文体系称之为Major Text，也就是主流文本的意思。意思就是说，天主教除开旧约的次经之外，其他的底稿与TR差别不大。包括还有一类经文类型叫Byz，也就是拜占庭经文类型，这类型的经文和TR区别也不大。所以单张说天主教暗地里出了很多圣经译本来混乱视听实在是胡说八道。恰恰相反的是，现在新教世界的各类译本都是新教各圣经公会出的，恰好是宗教改革的果子。新翻译的圣经使用的都是亚历山大经文类型的抄本（西奈抄本、梵蒂冈抄本等等）。也就是写这个单张的人连基本的圣经抄本、编撰、鉴别、译本的知识都没有，谈何属灵看见呢？
唯独KJV 1611是正确的（单张虽然没有明确这样说，其实隐含的意思就是这个），这非常要不得。KJV的TR底稿虽然为MT经文类型，但伊拉斯谟在编撰第一版的时候，因为抄本太少，所以TR第一版是有错误的，然后TR一直有后续的版本更新。天主教和东正教拥有大量的圣经抄本底稿，反而从传统讲，他们对圣经的经文鉴别和保存是可以参考的。
-
和合本
我们知道，和合本翻译的那个年代，WH新约编撰本刚刚问世，RV也已经问世。由一些翻译圣经的资料可以知道，和合本翻译是受到了WH的影响。本文作者自身也是同意教会应该使用TR的希腊文文本，而非使用学者编辑的NA系列和UBS系列。但单张中使用的经文都是和合本的经文，既然说只有基于TR的译本才能使人苏醒，那为何又用不是完全基于TR的和合本呢？
和合本圣经为神所用，成为中国乃是华人教会的实际根基。被和合本圣经苏醒和更新的生命在教会中随处都可以找到为见证，这不是口空说白话吗？
四、耶稣会阴谋论
“纪念宗教改革的复兴”单张说到
起初罗马对所受的创伤不知所措，但很快地，耶稣会会士就编造出末世论异端来试图挽救败局。这异端如今被公认为前千禧年大灾难论，曲解了末世论，…
这里，单张认为前千禧年主义是由耶稣会的会士所编造出来的，其实不是的，在早期的教父时期，就已经有很多基督徒持前千禧年主义。如此阴谋论的去看待耶稣会，未免有失公正。并且早期三百年，教会大致持守的就是前千禧年论，这和当时的罗马帝国逼迫基督徒，社会罪恶泛滥，所以那个时候的基督徒非常盼望基督有形的再来，直接更新这个世界。直到君士坦丁“信主”后，教会的地位直线上升，大家视乎看到了教会直接在地上掌权的希望，所以后千禧年或无千禧年开始在教会被尊为大。
的确我们知道，耶稣会的出现就是为了对抗宗教改革，但若把前千禧年主义的末世论观点扣在耶稣会的人身上，未免不公平。
单张作者是持无千禧年末世论的观点，且非常强烈的肯定前千禧年和后千禧年的错误。语气的强烈，犹如先知一般。若单张作者真为主的先知，则如何能犯一些最基本的错误呢？
单张说到
我们的灵魂就是哈米吉多顿和歌革和玛革这双重战争的战场。如此看来，前千禧年和后千禧年的末世论是何等荒谬啊！
作者认为，现在世代邪恶，已经是处于启示录中所预言的这场争战中。但这个争战又如何能够排除是前千禧年主义中所谈到的世代越来越邪恶的标志呢？
所以，无论单张的口气再重，若没有一些基本的逻辑和释经，光喊口号扣帽子一点用都没有。
五、公众敬拜只唱诗篇
本文作者知道，一些加尔文宗的教会是在公众敬拜的时候只唱诗篇的，这个是各地方教会是可以相互尊重的。我们谈这个话题，主要讨论耶稣自身和早期教会是如何处理这个问题的。
[太 26:30] 他们唱了诗，就出来往橄榄山去。
“唱了诗”在原文中，是一个字。因为当这个字是不及物动词的时候，意思乃是唱了一首诗歌。我们接着来看整个最后的晚餐的背景，就是犹太人的逾越节。所以必然知道了，这是在逾越节唱的诗歌。
那么耶稣年代的犹太人在逾越节唱什么诗歌呢？是否是仅仅是诗篇呢？本文作者查考了一些历史资料，大致认为耶稣在那个时候所唱的诗歌应该是诗篇113到诗篇118。
是的，主耶稣在逾越节晚餐的时候唱的是诗篇，那是否其他的诗篇就不能唱？肯定不是。
那么圣经中其他的诗歌是否可以唱？类似摩西的歌，耶利米哀歌等？当然可以。
[弗 5:19] 当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和的赞美主。
[西 3:16] 当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里（或作“当把基督的道理丰丰富富地存在心里，以各样的智慧”），用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂 神。
圣经直接提及的，就是有三类诗歌的类型是可以在公众敬拜中颂唱的。
希腊人和犹太人一般相信音乐是出于灵感，* 旧约里也有这种思想。保罗强调的崇拜方式，是犹太人在圣殿敬拜时常用的（如：诗篇、颂歌）；这段时期其他犹太人聚会的时候，如在* 会堂中，是否会唱诗篇与颂歌，则不太清楚。「灵歌」可能是指圣灵感动的歌（参：代上二十五1～6），可能是即兴的，基督徒的这种敬拜方式显然与古代所有的宗教敬拜皆不同（参：林前十四15）。
- 诗章。大致是指圣经中的诗篇集
- 颂词。包含犹太传统中的各类歌颂神的诗歌
- 灵歌。这个是教会崇拜中特有的诗歌，是即兴的圣灵感动的诗歌。
其实我们从圣经中很明显的知道，基督徒聚会的时候这三类诗歌都可以被用来敬拜我们的神。何为“赞美诗”？就是被圣灵感动唱出的赞美神的歌。所以当我们说一首歌是一首赞美诗的时候，就意味着这是一首广义的灵歌，当然可以被用来在公众聚会中颂唱。
在公众聚会中，也有类似的灵歌被圣灵感动而生发，那是圣灵所做的，保罗的意思很明显，那会大部分的基督徒的聚会几乎次次都是被圣灵充满的聚会，诗歌更是圣灵充满的果子。
真的，愿我们在神面前谦卑的谈这个话题。
据说早期教会五百年都是唱诗篇的，但是这个说法具体的历史证据我现在无从查考。所以只能放一边了。
但是我们可以来查考改革宗教会在公众敬拜中唯独唱诗篇的历史
苏格兰人Ｗ.Ｍ.迈克怀鲁牧师所著“长老教会”一书里，说：首先说，在公共礼拜时只要唱诗篇的人，不是苏格兰长老派，而是英国的会众派。苏格兰教会舍弃其礼拜仪文和教会的赞美歌，而采用经修改过的法兰西斯.劳斯的韵律诗篇，乃因顺应会众派所希望的。历史实在是挖苦人，为讨英格兰清教徒的欢心，苏格兰教会所采用的英语诗篇歌集，以后称为“苏格兰诗篇歌集”；近年苏格兰型的长老教会中，一些赞美歌爱好者想使用1650年苏格兰教会为讨好英格兰的朋友而依依不舍地抛弃的圣诗，但他们需与世上的老习惯争战。（李約翰，《長老教會之歷史與信仰》，台北：長青文化，1984年）
然后
事实上，目前全世界的改革宗教派里，北美改革宗长老会（RPCNA）是明确声明本宗派主日敬拜只唱诗篇，且不用乐器的，其他比较大的改革宗派别，比如OPC和PCA都没有这样的规定。RPCNA作为苏格兰盟约派在美国的直接后裔，是非常棒的保守派教会，只是近几百年来，在诗篇问题上他们深深的误会了自己的宗派渊源，错把自己宗派主日唯独唱诗篇的传统，当成了圣经真理，并且在神学上发展出了一套自圆其说的理论。现在中国坚持主日唯独只唱诗篇的改革宗，基本都是延续了RPCNA的立场。
所以，其实我们知道，公众聚会唯独唱诗篇或者主日唯独唱诗篇的这个传统，从改革宗的神学传统和属灵传承来说，并非是那么光彩亮丽的历史，也并非如同现在某些教会的弟兄姊妹所宣传的那样是坚持真理。作为苏格兰教会对英格兰教会的一个讨好，现在居然发展成为一个圣经真理，甚至到了无法撼动的地步，实在可悲。
只唱诗篇的教会若论断在公众聚会中唱其他诗歌的教会，甚至论断这样的教会是“献凡火”，这种亲者痛，仇者快的事情，请不要做。
综上所述，本文作者认为，公众聚会只唱诗篇的问题，不是基要的圣经真理问题，各教会可以凭良心在主面前领受。
